W tym tygodniu zbadamy cztery praktyki Drogi Mędrca: Praktykę Opanowania Czasu, Praktykę Posiadania Własnych Projekcji, Praktykę Nie-umysłu i Praktykę Rdzennej Alchemii. Poświęć trochę czasu na dogłębne przemyślenie każdej z praktyk i tego, jak może ona zmienić twoje życie.
Opanowanie czasu. Aby opanować czas, należy porzucić ideę, że skutek podąża za przyczyną i wkroczyć w strumień bezczasowości. Na Zachodzie uczono nas, że czas płynie tylko w jednym kierunku, że przyszłość jest zawsze przed nami, a przeszłość zawsze za nami. Jest to czas monochroniczny, który płynie liniowo, w swoim drobnym tempie z dnia na dzień. Ale czas nie tylko leci jak strzała, ale także obraca się jak koło. Dlatego czas polichroniczny jest uważany za święty. Tutaj przyszłość przenika do teraźniejszości, aby nas przywołać, a my możemy zmienić wydarzenia, które już miały miejsce. Laika wierzą, że przypadkowe wystąpienie zdarzeń, takich jak przypadkowe spotkanie dwóch osób, jest tak samo ważne, jak ich przyczyna lub dlaczego ci ludzie byli w tym samym miejscu w tym samym czasie. Synchroniczność pozwala na przyszłą przyczynowość i jest bardziej zainteresowana celem i znaczeniem wydarzenia niż jego przyczyną.
Posiadanie swoich projekcji. Aby być właścicielem swoich projekcji, musisz odkryć i uznać te części siebie, którym nie chciałeś się przyjrzeć. Okazuje się, że wszystko, co uważasz za prawdę o ludziach wokół ciebie lub sytuacjach, w których się znajdujesz, odzwierciedla twoją historię o tym, jak działa wszechświat. Kiedy to zrozumiesz, możesz przyjrzeć się każdej trudnej sytuacji w swoim życiu, a następnie zmienić ją w sobie. Psycholog Carl Jung nazwał te ukryte części cieniami. Nasze cienie to te części nas samych, które sprawiają, że czujemy, że nie jesteśmy wystarczająco dobrzy, że jesteśmy niechciani lub że jesteśmy porażką i nigdy nie będziemy szczęśliwi; a projekcja jest mechanizmem, za pomocą którego rzucamy te niepożądane cechy na innych. Z drugiej strony, rzucamy również pozytywne cienie. Marianne Williamson powiedziała kiedyś, że to nie naszej ciemności boimy się najbardziej, ale naszego światła, co oznacza, że mamy tendencję do odrzucania własnego piękna i ogromnego talentu, utrzymując siebie małymi i pomniejszonymi.
Brak umysłu. Praktykowanie braku umysłu wymaga uwolnienia się od myśli i nawiązania kontaktu z wewnętrznym mędrcem, który jest poza myślami. Nie musisz spędzać wielu godzin na medytacji, aby to zrobić, chociaż praktyka ta może pomóc każdemu, kto chce ją opanować. Kiedy stajesz się świadomy tego, jak twój umysł głupio przeskakuje z myśli na myśl jak małpa, możesz siedzieć cicho, rozbawiony jego aktywnością. Parada myśli będzie trwać, ale ty nie dasz się w nią wciągnąć. Będzie tylko mędrzec. Przełączasz się z utożsamiania się z paplaniną na stanie się mędrcem, zadając pytania takie jak "Kto jest zraniony?" "Kto jest zły?" i "Kto spóźnia się do biura?". To, co sprowadza cię do mędrca, to zawsze to: "Kto zadaje to pytanie?". W chwili, gdy zadajesz sobie to pytanie, przerywasz trans i umysł się rozpuszcza. Pozostaje tylko duch, ponieważ duch jest mędrcem.
Alchemia rdzenna. Rdzenna alchemia składa się z czterech kroków: identyfikacji, różnicowania, integracji i transcendencji. Identyfikacja. Identyfikacja jest cechą węża, rozróżnienie - jaguara, integracja - kolibra, a transcendencja - orła. Kiedy Łajka chce rozwiązać problem, praktykuje rdzenną alchemię, a następnie wznosi się na wyższy poziom percepcji, gdzie rozwiązania są łatwo dostępne. Zawsze jesteśmy w procesie utożsamiania się z niektórymi rzeczami, odróżniania się od innych lub integracji z nimi i przekraczania innych. Wyjściem z identyfikacji (w jaguara) jest posiadanie projekcji. Wyjściem z rozróżniania (w kolibra) jest przekształcenie go w deklarację podróży i zadanie sobie pytania: "Co muszę zrobić, aby iść dalej?". Drogą poza integrację do transcendencji (orzeł0 jest dostrzeżenie możliwości tam, gdzie kiedyś widziałeś tylko problemy. Rdzenna alchemia pozwala ci uczyć się wewnątrz, a nie poprzez dzieci, rodziców, współmałżonka i współpracowników.
Czego nauczyłeś się o Drodze Mędrca?
**By Alberto Villoldo
**Source
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz